撒母耳记下预查

撒母耳記下預查

第5-7章

摘錄於于宏潔弟兄主講的 撒母耳記小組預查 講道系列錄音

第5-7章是大衛終於來到耶路撒冷，開始作王的記載。

第5章，大衛作整個國家的王

來到耶路撒冷之前，大衛有七年半的時間在希伯崙作猶大家的王。聖經上告訴我們以色列的眾支派，都來到希伯崙請求大衛出來作整個國家的王，然後他們再一次膏了大衛，這是大衛第三次的受膏。大衛為什麼被膏？以色列眾支派對他說：

第一，『我們原是你的骨肉』(1節) ，講到大衛跟神百姓之間親密的關係，骨肉的關係。

第二，『從前掃羅作我們王的時候，率領以色列人出入的是你。』(2節) ，講到大衛對他們真實的引領和牧養。他們是心悅誠服，知道大衛愛他們，真正帶領、牧養他們。雖然是掃羅作王，但大衛卻贏得了他們的信任和尊重。

第三，大衛作王是因為神的應許。以色列人去見他時也說『耶和華也曾應許你說：你必牧養我的民以色列，作以色列的君。』大衛這一次出來作王，完全是百姓們主動發起的，他們心甘情願，而且他們也知道這是神所應許的。

大衛在作王的事情上一點都不急躁，他不用人的手腕去爭取或是維持他的王位。這是一個真正領袖身上該有的特質。John Maxwell說過：“你如果是領袖，人家自然會來跟隨(follow)你。”任何人在一起，大家都知道誰是真的領袖，當他說話時，別人就聽，也願意甘心的服在他的手下。當然也會有一些人是不服氣的，天生就不喜歡服在別人的手下。大衛在作王的事上，一點都不用人的方法爭取他的王位，是百姓們甘心，而且也是神的時候到了，神自然就把他帶到寶座上來。所以，當我們真正活出一個領袖的特質，人們會心服口服的接受我們的帶領和服事。聖經上也說過，所有的權柄是來身於神，而且所有的權柄都是為了造就人，不是為了敗壞人。(林後10:8, 13:10)

我喜歡引用鐵娘子柴契爾夫人所說的：“你是女人，就是女人，不用到處跟別人說‘我是女人’。當你需要去跟別人說‘我是女人’的時候，說明你已經很不像個女人了。”同樣的，你是領袖，就是領袖，你需要給別人說‘ 我是領袖，你們要聽我’，其實你已經失去了作領袖該有的份量和地位。

立王的條件，必須是神所揀選的

提到大衛作王，我們必須回到申命記17:14-20，這是神藉著摩西告訴他們：到了應許之地，如果要立王的話，這個王身上至少要有這三個條件：

第一， 這個領袖必須合神心意，是神所揀選的。

『你總要立耶和華你神所揀選的人為王，必從你弟兄中立一人，不可立你弟兄以外的人為王』（申17:15）。所以，必須是是神所揀選的弟兄，是神家的人，不能是外邦人。

第二， 要避免陷入三大陷阱

1. 要逃避名或要權，『只是王不可為自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹，因耶和華曾吩咐你們說:不可再回那條路去』（申17:16）。在當時的世代很多的王都喜歡到埃及去買快馬，而且可以增加自己的權勢和名聲。神在這裡不只是叫他們逃避名，並且也不要神的百姓們再回那條路去，而且因為埃及一直是一個很大的誘惑。

2. 要逃避色。『他也不可為自己多立妃嬪，恐怕他的心偏邪。』（申17:17節上）

3. 要逃避財或利。『也不可為自己多積金銀。』（申17:17下）

後來所羅門王三個都犯了，而且犯得非常嚴重。這是領袖的第二個要求，就是要逃避陷入到這些世界的誘惑和陷阱裡。

第三，領袖要學習敬畏神，謹守遵行神的律法。

『他登了國位，就要將祭司利未人面前的這律法書，為自己抄錄一本，存在他那裡；要平生誦讀，好學習敬畏耶和華他的神，謹守遵行這律法書上的一切言語和這些律例』(申17:18-19)。

這是神對神家君王的要求，今天所有神家的兒女們，在神家服事或是作領袖的(長執、傳道人)，我們都應該在主面前，謹守這三個基本的要求。

﹝從希伯崙到錫安﹞

希伯崙 －跟 神之間有如密友的關係

大衛作王後，第一件事就攻打錫安的保障。從希伯崙到錫安，這是在屬靈上一個很大的跨越。希伯崙可以說到是個人屬靈經歷的高峰，因為希伯崙的意思就是朋友，就是跟神之間有如密友的關係。在創世記裡亞伯拉罕、以撒、雅各，神都是叫他們在希伯崙。神從迦勒底的吾珥把亞伯拉罕召出來說『往我所要指示你的地去。（創12:1）』最終就把他帶到迦南地－經過示劍、伯特利，而到達希伯崙，亞伯拉罕的晚年都住在希伯崙。以撒是生在那，長在那，雖然中間他們也曾經出去，但是神說『你不要下埃及去，要“住”在我所指示你的地』（創26:2）。到了雅各，他為了逃避以掃的追殺，曾經到巴旦亞蘭，神後來也呼召他，“回”到神當初所應許他們的地方（創31:3）。雅各回來的時候，也是經過示劍、伯特利，最後到希伯崙。

亞伯拉罕和撒拉，以撒和利百加，雅各和利亞，他們這三對都是葬在希伯崙幔利的橡樹那裡。到了摩西、約書亞的時代，迦勒也是來攻打希伯崙。正如我們講吉甲是輥去肉體。希伯崙從表號(symbol)是講到跟神之間親密的相交，像密友之間的關係，是個人屬靈的高峰。

錫安 －神的同在，神的王權

錫安，特別講到團體屬靈的高峰，或是團體的見證。錫安是神的居所，錫安有兩件最重要的事：

第一，大衛的帳幕在這裡。為什麼這麼重要呢？因為他把約櫃接回來，放在錫安的保障，放在大衛的帳幕。所以錫安第一層的意義，講到神的同在。

第二，這是大衛的城。錫安的保障就是大衛的城，大衛在這裡設立他的寶座，錫安第二層的意義，說到權柄，是王掌權的地方。所以就著表號（Symbol）來說，講到這是神國度設立寶座的地方，是執掌權柄的地方。

錫安，特別說到神的同在，神的王權。錫安的子民，特別講到這裡有一班人他們愛慕神的同在；從另一面說，錫安的子民，講到他們甘心服在神的王權下，他們願意順服神，讓神坐寶座，讓神在他們身上掌權。神把大衛帶到希伯崙，然後再帶到錫安，就著屬靈來說是一個非常榮耀而且上行的歷程。我們個人都要追求 ─ 跟主之間像知心朋友的關係，與神同行，與神相交，像朋友一樣。在見證上，不光是個人的，也需要團體，神要得到國度，得到教會，這是用錫安來表達的。舊約用錫安、聖殿、聖城；新約就用教會來表達。

攻打耶布斯人

大衛來耶路撒冷作王，他第一件事就是攻打錫安。其實在約書亞的時代，他們就已經打進了耶路撒冷，只是沒有把錫安攻下來。錫安和耶路撒冷幾乎連一起，錫安是在耶路撒冷的東南方一個角落。現在的錫安不像從前高大險峻，因為它是面對汲淪谷。在舊約時代，錫安在北面居高華美，是非常驚險的一個地方(詩48:2)，耶布斯人住在那邊，錫安一直成為敵人堅固的堡壘。從約書亞的時代到大衛的時代中間已經隔了大概四百年，其間仇敵一直佔著錫安，沒有人可以打下來。所以當大衛要來打的時候，耶布斯人就嘲笑他，5:6節『耶布斯人對大衛說：你若不趕出瞎子、瘸子，必不能進這地方。心裡想大衛決不能進去。』換句話說，我們只要派瞎子、瘸子看守錫安就足夠了，你不可能打進來。結果沒想到大衛重賞之下，約押帶領神家大能的勇士把錫安打下來了。歷代志上11:6節『大衛說：誰先攻打耶布斯人，必作首領、元帥。洗魯雅的兒子約押先上去，就作了元帥。』這件事很重要，因為就著屬靈的意義來說錫安太重要了。

5:10『大衛日見強盛，因為耶和華萬軍之神與他同在。』11節，推羅王把香柏木運給大衛，準備為他建造宮殿。13-16節，插進大衛在耶路撒冷又立后妃又生兒女。大衛在希伯崙生了6個兒子，這邊又生了11個兒子，所以他已經生了17個兒子了，這也種下他們日後犯罪的原因，在男女的關係上面可能是比較鬆懈的。

大衛戰敗非利士人

17節開始就講大衛跟非利士人的爭戰(17-25)。希望大家在小組中，就著裡面的屬靈教導，討論、分享一下：

第一，這場爭戰是非利士人主動的，不是大衛主動的。17節『非利士人聽見人膏大衛作以色列王，非利士眾人就上來尋索大衛。』仇敵永遠受不了神家有屬靈的人興起，或是神家有真正的復興，所以當他們一看見這件事時，就來挑戰，因這件事會直接威脅到牠的存亡。

第二，整個爭戰得勝的秘訣和原因

1、 因為神對大衛的祝福和幫助－讓大衛日見強盛，因為耶和華萬軍之神與他同在。第20節也告訴我們，在爭戰的時候『耶和華在我面前沖破敵人，如同水沖去一般。』所以真正得勝的關鍵是在於神，我們倚靠神，而且藉著神才能得勝，這是爭戰的關鍵。整個約書亞記爭戰得勝的秘訣都是靠神

2、因為大衛對神的信靠－凡事求問，「凡事信而順服」，以至於他能「凡事得勝」。

(1)、大衛凡事求問神。5:19『大衛求問耶和華說：我可以上去攻打非利士人嗎？你將他們交在我手裡嗎？耶和華說：你可以上去，我必將非利士人交在你手裡。』他就靠神得勝了。得勝了以後，第22節『非利士人又上來。』非利士人一次不行，兩次來。第23節『大衛求問耶和華。』撒母耳記下沒有講『又』，歷代志上14:14『大衛又求問神。』強調『又』。大衛是一個一再求問神的人，他凡事倚靠神。我們都覺得這是一個道理，但是在我們的生活裡，這是一個很實際的顯明，也是一個挑戰，到底我們是不是真的能夠在凡事上求問神？

(2)、大衛對神信而順服。他不光問神，神說了以後，他就順服照著作。什麼時候上去，怎麼打法，他完全順服神。神說『不要一直的上去，要轉到他們後頭。（第23節）』他們就轉到後面。神說『你聽見桑樹梢上有腳步的聲音，就要急速前去。（第24節)』他就順服神。他凡事順服，以至於他能凡事得勝。

第三，大衛的敏銳。第24節『你聽見桑樹梢上有腳步的聲音，就要急速前去。』能夠聽見樹梢上有腳步聲，需要何等的敏銳。能夠聽見、知道神的行動，這對神家領袖是一個很大的挑戰。今天很多神兒女們根本不知道神在哪裡，或是神在作什麼？神要得什麼？他們就是糊里糊塗一天一天的過日子，連神有要求了，神有行動了，神已經在教會有作為了，他們居然都完全不知道。民數記10章講到吹銀號，摩西、亞倫這些領袖們都要非常敏銳，知道神什麼時候有行動，他們要吹起號角，讓神的兒女們一起回應神在他們中間的帶領和行動。

第四，大衛的儆醒。歷代志上14:12記載的比這裡稍微多一點。5:21『非利士人將偶像撇在那裡，大衛和跟隨他的人拿去了。』但是歷代志上14:12說『非利士人將神像撇在那裡，大衛吩咐人用火焚燒了。』他不叫人把它帶回家去，不給魔鬼留地步，也絕對不上仇敵的當。因為偶像很多都是金銀或是珍貴的東西作的，人帶回去家去，其實也就是把偶像的權勢帶回家去了－讓人貪，讓人可能會私底下就偏離神敬拜這些偶像。後來在所羅門的年間果然神的百姓開始偏向拜偶像。大衛非常的儆醒，所以在大衛的底下作百姓其實是一件蒙恩的事情，至少能夠帶領神的百姓歸向神。在大衛的年間，他也不容許人跟偶像有任何的關係。歷代志上14:17『耶和華使列國都懼怕他』。神讓大衛完全的得勝。

第6章，大衛把約櫃運到錫安

這件事很重要。講大衛興盛的時候，特別說到大衛對神的愛藉著兩件事表達，第六章和第七章分別寫出來了。第六章特別講到他迎接約櫃。第七章講到他定意要為神建殿，這是大衛對神的愛。第6章迎接約櫃，講到這件事不能不讀詩篇132篇。大衛是一個沒有辦法忍受生活中沒有主的人，他不能沒有主的同在而過活，他是一個少不了主的人。有的人沒有主一樣可以過生活，有的人甚至還過得非常好，可以吃飯不禱告，早晚也不禱告，也不需要想到神，一樣過生活。大衛沒辦法。大衛說『我必不進我的帳幕，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼目打盹；直等我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得居所』（132:3-5）。這是大衛對神的愛，所以他就去尋找約櫃，要把約櫃接回來。這是撒母耳記下六章非常重要的一個點。

烏撒的事對我們的提醒

在迎接約櫃時，發生了烏撒用手扶約櫃的事。運約櫃和抬約櫃是完全不同，神在舊約律法書早就已經說過了，約櫃需要用扛抬的，而且是要利未支派的哥轄族來扛抬，祭司們要用肩膀來扛抬。他們用牛車來運約櫃上是跟非利士人學的，是外邦人的作法。再加上約櫃不僅是要扛抬，一般人不可以用手摸（民4:15），也不可以看（民4:20），聖經上明說『免得死亡』。

當這些人用牛車帶約櫃的時候，其實他們已經大大得罪神，這麼榮耀的神，萬王之王，神百姓竟然用牛車來運，神很可以為著這件事當場就擊殺，就像當初非利士人把約櫃送回來，他們因為在伯示麥擅自觀看約櫃，神就擊殺他們一樣。但是神沒有作，一直到牛失了前蹄，約櫃要倒時，烏撒伸手想要扶，這個時候神就擊殺烏撒。不是說烏撒的動機，烏撒的愛不對，我們已經講過了，事奉神的事是非常榮耀，但又是非常嚴肅的事。我們是事奉神，所以光為著神（For Him）是不夠的，就算動機好，出發點好，在神的眼中是不夠的，第一件要解決的事必須是出於神（Of Him），我們作的事是神要的。所以事奉神不是光講動機好不好，步驟怎麼樣，果效如何，外面怎樣的興旺，結果怎樣的激勵人，最重要的乃是 ─ 到底是不是神要的？是不是合乎神的旨意？這對事奉神的人是很不容易的功課，也是必須要學的功課。

所以在烏撒的這件事上，對我們也是一個很大的提醒。我們常常提醒弟兄姊妹 ─ 「不要隨便把烏撒的手伸出來」。懂得聖經背景的人，就知道這是什麼意思。神的見證是需要人來抬的，不是用牛車運的。約櫃特別講到神的同在，神的榮耀，也講到神的見證。所以神不能容忍人用肉體的方法來扛抬祂的見證，神也不能容忍人用人的方法，用人的手去維持祂的見證。必須是真的把這個人奉獻出來，而我們照著主的吩咐，順服神的要求，扛抬神的見證，這是一件榮耀的事。

在這件事上，我們也看見大衛是一個非常知錯能改的人。他犯了錯，也的確嚇到了，他跟當初伯示麥的人一樣，他嚇了一跳。6:9-10『那日，大衛懼怕耶和華，說：耶和華的約櫃怎可運到我這裡來？於是，大衛不肯將耶和華的約櫃運進大衛的城，卻運到迦特人俄別以東的家中。』大衛這是出於他對神敬畏，他知道神太可畏了，他不敢接，他知道神不喜悅，因為很明顯的事情，神生氣了，神的手在這裡，所以他怕，他就不敢接。但是他跟伯示麥人不一樣，伯示麥人馬上用自己的方法，叫基列耶琳人把約櫃運走，他們就不要了。但是大衛卻是回去找出原因，他也知錯能改。歷代志上15:2『那時大衛說：除了利未人之外，無人可抬神的約櫃，因為耶和華揀選他們抬神的約櫃，且永遠事奉他。』大衛找出原因，他知道他們沒有扛抬神的約櫃，沒有照耶和華藉摩西所吩咐的，這是歷代志上15:15節。我們從大衛的身上也是學到很寶貴的功課，不是在事奉上我們已經完全了，作什麼都對，我們難免會犯錯，但是要能夠受教，知錯能改。大衛在烏撒的事上，謙卑且認真的受教，改正錯誤，然後歡歡喜喜的把約櫃接到大衛城。

所以當約櫃再回來的時候，6:13-14『抬耶和華約櫃的人走了六步，大衛就獻牛與肥羊為祭。大衛穿著細麻布的以弗得，在耶和華面前極力跳舞。』他喜樂到一個地步，連他的妻子米甲嘲笑他時，他都還說『我必在耶和華面前跳舞。我也必更加卑微，自己看為輕賤。』（6:21-22），大衛真是為著神的同在回來，神的見證回來，神的榮耀回來，他整個人興奮的沒有辦法約束自己裡面的快樂。這是因為愛神，這個愛讓我們感動。烏撒的事，對大衛，對當世代的人，對我們今後世代的人來說，都是一個很重要的教訓，讓我們知道神是輕慢不得的，也讓我們知道神不僅是一位可親可愛的神，也是可畏的神，所以當大衛糾正了以後，神就大大祝福他，他自己也充滿了喜樂，能夠在耶和華面前踴躍跳舞。

第7章，大衛對神愛的第二個表達：要為神建殿

這是大衛對神表達他愛的方式。在建殿的事上，讓我們看見大衛沒有辦法不把最好的獻給主。雖然他自己住在王宮很舒服，但是他馬上就想到神的約櫃還在幔子裡面，所以他就想要為神建一個榮耀的殿，能夠把最好的獻給神，這是大衛對神的愛。神對大衛的回應，一方面神不讓他建殿；另一方面神又跟他立約。大衛對神的愛不僅顯在他有心為神建殿，也顯在他立刻用完全順服的態度回應。只要是能為主，能夠討主喜悅，無論主的要求是什麼，他心裡都覺得好；不僅為主作什麼，甚至連為主不作什麼他都歡歡喜喜，只要能夠討主喜悅，只要主高興，他都高興。這是大衛對神的愛。我們對神的愛常常都是一種心願的愛，感動的愛，或是回報的愛。但是神對我們的愛，是無條件的，是一個立約的愛。

撒母耳記下第7章，是聖經上有名的大衛之約，集中在三個點：

一、神永遠同在的應許。

二、神永遠願意施厚恩的應許，神要為他剪除一切仇敵，神要為他建立家室。

三、國位永遠堅立的應許。

神不讓大衛建殿，一點不影響大衛對神的愛，我們後來發現大衛還是全心的為著建殿奉獻，為著建殿預備材料。沒有一件事比得上我們跟主之間是一個對的關係，然後我們真心、全心全意的愛我們的神，這樣的人是神所寶貴的。林前8:3『若有人愛神，這人乃是神所知道的。』主耶穌也特別說以弗所的教會的長處－行為勞碌，不能容忍惡人，知道分辨假使徒。這麼多的優點，今天對我們來說是一個模範教會。但是主卻非常嚴重地責備他－『有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了』（啟2:4) 。主要求、呼召他們一定要悔改，不然主要把燈台挪去。這對我們而言，是一個很大的提醒。

詩篇132篇，從11節開始完全講到神對大衛的愛

1-10節，是大衛對神的愛。11-18節，神對大衛的愛。132:13-14『因為耶和華揀選了錫安，願意當作自己的居所，說：這是我永遠安息之所，我要住在這裡，因為是我所願意的。』

132:15-18節，講到神的祝福－『我要使其中的糧食豐滿，使其中的窮人飽足。我要使祭司披上救恩，聖民大聲歡呼。我要叫大衛的角在那裡發生；我為我的受膏者預備明燈。我要使他的仇敵披上羞恥，但他的冠冕要在頭上發光。』我們都一起來好好愛神。撒母耳記下5:10『大衛日見強盛，因為耶和華萬軍之神與他同在。』撒下7:1『耶和華使他安靖，不被四圍的仇敵擾亂』。但願我們都能像大衛一樣好好愛主— 這是我們得勝、蒙福的秘訣。

【小組討論】

1、讀大衛戰敗非利士人的這場戰役(5:17-25)，其中有那些屬靈的教導(例如：神家有屬靈的人興起，神家的復興，神的祝福和幫助，信靠神－凡事求問，信而順服，敏銳和儆醒)，是我們的挑戰？也是我們需要特別留心和操練的？

2、在迎接約櫃時，發生烏撒用手扶約櫃被擊殺的事。這件事在我們的事奉上，是必須學的功課，這對我們有什麼重要的提醒？

3、大衛是個合神心意的人，從他身上，你最羨慕的特質和最想學習的榜樣是什麼？

禱告：

主耶穌，謝謝祢還把機會留給我們，讓我們用每一天來愛祢，好讓我們真是活在祢的愛中，也能夠討祢的喜悅。謝謝祢把大衛這樣的榜樣放在我們面前，無論他是作神家的領袖，還是面對仇敵，或是他對祢的心志，主啊，我們看見他在各方面，實在都是我們的榜樣。主啊，祝福祢的教會，也祝福我們，願意在凡事上專心地求問祢，遵行祢的旨意，好讓我們在凡事上能夠靠祢得勝。謝謝主，禱告奉主耶穌基督的名，阿們。