撒母耳記下
預查
第1-4章
摘錄於于宏潔弟兄主講的 撒母耳記小組預查
講道系列錄音
在撒母耳記下,很明顯撒母耳已經去世了,這個記載就不是由他寫的。原文聖經裡,撒母耳記並沒有分上、下,而是後來在七十士譯本和中、英文聖經才有這樣的分法,是以大衛為主來劃分的。撒母耳記上結束在掃羅的死亡,撒母耳記下就從掃羅死以後,大衛登基作王,一直到大衛自己人生的結束,基本上是記載大衛這四十年統治的記錄。歷代志上29:29-30『大衛王始終的事,都寫在先見撒母耳的書上和先知拿單並先見迦得的書上。他的國事和他的勇力,以及他和以色列並列國所經過的事,都寫在這書上。』所以我們可以知道撒母耳記下很可能是先知拿單和迦得寫的,不然就是從他們得著的資料而寫成的。
撒母耳記下第1-4章講到大衛到耶路撒冷作整個以色列王之前所發生的事情;講到大衛登基之前神家裡一些混亂的情形,也讓我們看見大衛登基以後,如何讓神家越來越轉向 神,成為以色列歷史上最強盛,也是最合神心意的一個國度。
第1章, 大衛聞掃羅噩耗,作哀歌
第一,掃羅到底是自殺還是被殺?有不同的講法。亞瑪力人想邀功,所以說是他殺的,以為這樣可以討好大衛,沒想到換來殺身之禍。但撒母耳記上第31章說掃羅是自己伏在刀上死了,撒母耳記上的記載比較準確。
第二,掃羅的死對大衛也是一個顯明。大衛為掃羅悲哀、哭號,禁食,而且為他作哀歌。在哀歌裡大衛四次稱掃羅和約拿單是英雄,講到掃羅時,他說『大英雄何竟死亡!』(19節)講到約拿單時,也稱他是英雄。在大衛的心中是不記仇的,但他記得掃羅長處,而不去追究他的短處。這是大衛身上的顯明。
在邀功的事情上,大衛特別厭惡這種背叛的行為。撒下第4章伊施波設的兩個軍長叛逆,以為跟大衛報好消息,結果一樣換來殺身之禍。大衛是一個非常嫉惡如仇的人,也是不喜歡出賣、背叛的人。雖然這兩次的事件,他們都是要討好他,但是並沒有換來大衛的獎賞。
掃羅的死因
上次我們曾經講過掃羅的死因,從歷史上以及從外面看,他是在戰場上陣亡或是自殺。但歷代志上第10章告訴我們掃羅的死因,『這樣,掃羅死了。因為他干犯耶和華,沒有遵守耶和華的命,又因他求問交鬼的婦人,沒有求問耶和華,所以耶和華使他被殺,把國歸於耶西的兒子大衛。』(代上10:13-14)掃羅的死有兩件重要的事:1、他干犯耶和華,沒有遵守耶和華的命。2、因為他求問交鬼的婦人,沒有求問耶和華。掃羅的死因從人來看是戰爭,但是從屬靈的角度,歷代志上給了我們解釋。
何西阿書13:10-11『你曾求我說:給我立王和首領。現在你的王在哪裡呢?治理你的在哪裡呢?讓他在你所有的城中拯救你吧!
我在怒氣中將王賜你,又在烈怒中將王廢去。』這段聖經是指掃羅的事,講到以色列國當初一直跟 神要立王,認為有了王就可以拯救他們;有了王就可以成為他們的倚靠;有了王就讓他們像列邦一樣有首領帶領他們。那麼主就說『我在怒氣中將王賜你,又在烈怒中將王廢去。』掃羅的死也是很嚴肅的事情,因為他大大得罪
神。不光百姓要求立王的這件事得罪 神,掃羅本身在作王的事上也大大得罪 神,他從頭到尾沒有心要順從耶和華的命令,而且他犯了大忌 ─ 去求問交鬼的婦人,卻不求問耶和華。這一章聖經讓我們看見 ─ 屬靈的事情,實在是非常嚴肅的。
大衛為掃羅作的哀歌
1:24-25『以色列的女子啊,當為掃羅哭號!他曾使你們穿朱紅色的美衣,使你們衣服有黃金的妝飾。英雄何竟在陣上仆倒!』掃羅作王,頂多讓人可以穿美衣,戴黃金的妝飾,但是他卻沒有辦法像撒母耳一樣叫以色列全家歸向 神;他不能像大衛一樣叫人產生愛主,渴慕主的心;他更不像大衛一樣,能夠把人建立起來事奉 神。所以,不同的領袖有不同層次的影響,不同品格的領袖,帶給人的祝福完全不一樣。給人好看的衣服,黃金的妝飾,但是卻不能叫人愛
神,這是可惜的事,這也是沒有太大價值的事。
第2章,大衛向耶和華求問,並受膏作猶大王
2:1節『大衛問耶和華說:我上猶大的一個城去可以嗎?耶和華說:可以。大衛說:我上哪一個城去呢?耶和華說:上希伯崙去。』於是大衛的妻子和跟他的人全部都到希伯崙去了。
洗革拉之事
神容許亞瑪力人放火燒掉洗革拉,把大衛從安樂窩裡給掀出來,帶下了兩個很重要的結果:
第一,恢復了大衛和
神之間該有的關係;恢復他對 神凡事求問的態度。在洗革拉大衛完全沒有求問
神,也看不見這方面的記載。本章,我們看見他又恢復了向
神凡事求問,處處非常在乎
神的這種謙卑、倚靠的態度。
第二, 神把他帶回來,把當初膏他那個榮耀的託付恢復。就是把他從百姓中召出來,作群羊的牧人,來牧養
神的百姓;作君王,帶領 神家事奉 神, 神恢復了這個榮耀的託付,讓大衛回到這個榮耀的使命上來。
第2章,從外面的環境來說,掃羅死亡;從所謂的政治角度,如果大衛是個政客,現在是天賜良機,他應該立刻有行動,登高一呼或是宣揚說: 神當初膏的就是我,所以現在王位理當屬我。但是大衛完全沒有任何這方面的言行,他反而更謙卑的求告
神。他並沒有馬上帶兵回去,他先求問 神:我可不可以上猶大?
神說:可以。他又問:我上哪一個城去呢?他沒有因為第一個問完, 神說可以去猶大,趕快就跑到耶路撒冷去作王。問第一個問題已經很不容易了,他還能夠接著問第二個問題。大衛又問
神說:我應該去哪裡? 神說:上希伯崙去。(希伯崙和耶路撒冷是沒法比的。耶路撒冷是一個軍事要地、政治中心,也絕對是一個作王的必爭之地。)大衛馬上順服,帶著妻子和一切的人就往希伯崙去了。這是件很不容易的事。
大衛知道掃羅並不是他與寶座之間的攔阻,並不是掃羅攔阻了他登基作王。這件神聖的使命,他知道完全是在 神的手中。雖然從客觀的環境上看的確是掃羅作梗在那裡 ─ 掃羅逼迫他,想要殺他。可是從屬靈的角度,從大衛對
神的認識,他知道寶座和一切的權柄都在 神手中, 神給的才算數, 神給的他才要,所以時間、方式他都交在 神的手中,他等候 神的時間。其實大衛是真的不容易。掃羅為了保他的王位,連人格都不要了,也作了很多卑鄙、出爾反爾、忘恩負義的事情。在眾人羨慕,眾人都想盡辦法想要得著寶座的這件事上,大衛卻是這麼自由的一個人,他二話不說,就順服
神。
常常有弟兄姊妹會跟我們講:想要明白
神的旨意 ─ 不管是找工作,換職業,尋求伴侶。如果我們裡面不安或是覺得不合適,我們就會勸他或是叫他要慎重、要多禱告,有些人就會聽,但有些人覺得你的回答不是他所要的,他就換一個人,再去請教另外一個人,另外一個人可能講法也是不贊成或是叫他要慎重,他就再換一個,他早晚會換到一個說:「我覺得還好」,他就覺得有印證了,然後他就去娶那個人或是就去作那件事。
人要明白 神的旨意,在乎我們裡面真正的情形 ─ 我們的動機,是不是讓主居首位,是不是願意真正順服 神。約翰福音7:17『人若立志遵著祂的旨意行,就必曉得這教訓或是出於
神,或是我憑著自己說的。』如果我們沒有過奉獻關,沒先有真正完全願意順服 神的旨意,那麼,我們想明白 神的旨意,就很不容易。因為就算明白了,你也不見得想走,就算別人比較老練告訴你,你可能又去換一個人求印證。但是大衛就不是這樣,他在這麼重大的事,而且可能是稍縱即逝的一個良機,他卻按兵不動,先求問 神─『我上猶大的一個城去可以嗎?耶和華說:可以。大衛說:我上哪一個城去呢?耶和華說:上希伯崙去。』希伯崙在高山上,離耶路撒冷還有一段路,他在那邊就像是隱居一樣,但他卻欣然前往。
猶大人主動膏大衛作王
大衛到了希伯崙,他因為順服 神,他去了,可是他還是擋不住人要叫他作王的心,猶大人主動的來到希伯崙膏他作王。這就是大衛,他不用手去強求。但是事實證明,你是王就是王,你是領袖就是領袖。今天很難過、遺憾的是:你走遍天下的教會,人們表面上不敢爭權奪勢,可是心裡面常常有很多的不單純 ─ 在乎權柄,在乎去抓權,在乎佔位置。更不要說有些還是明爭,甚至去私下買票的爭取長執的位置(在一些有投票制度的地方),這是讓人很難過的事。真認識 神的人知道所有的權柄是為了造就人,所有的權柄是來自於 神,這是保羅告訴我們的(林後10:8,13:10,羅13:1)。
大衛厚待基列雅比人
因為基列雅比人把掃羅的屍首拿下來,所以大衛誇獎他們。2:5-6『大衛就差人去見基列雅比人,對他們說:你們厚待你們的主掃羅,將他葬埋。願耶和華賜福與你們。你們既行了這事,願耶和華以慈愛誠實待你們,我也要為此厚待你們。』然後勸他們要為神家剛強奮勇。大衛是用生命,用他自己的仁厚、慈愛當領袖,所以人對他是心服口服。從這裡我們再一次看見大衛對掃羅的傷心難過是真的,不是表面作給別人看,因他連對掃羅有恩的人都馬上找來獎賞他們。
神家的內訌帶來虧損
約押和押尼珥之間彼此的爭競,彼此的血氣鬥爭是一件非常遺憾的事。其實神家內部本身的這種內訌、內鬥,幾千年來沒有斷過。舊約在國度的歷史上有這些事情,以色列的列王史中這個叛變,那個叛變,這個殺那個,那個對這個,歷史上都沒有斷過;新約裡面,教會歷史上很遺憾的也充滿了許多這樣的分裂、分爭、對立、衝突。
他們可以因為一句話,因為一點點爭競的心,一些的比較,一些的不服、不同,而引起人跟人中間更大的對立,甚至成為像17節所說的『那日的戰事凶猛』,導致雙方兩敗俱傷,讓神家的虧損變大,那一天裡就死了三百多名神家大能的勇士。這些力量如果用來對付仇敵,對付周圍那些真正要傷害神家的,不是更有價值嗎?所以保羅提醒我們,我們並非不曉得仇敵的詭計,我們的仇敵只有一個,我們真正的仇敵是撒但,絕對不是自己的弟兄姊妹們。神家的內鬥永遠是不值得的,我們如果不小心,不認識仇敵的話,我們都會陷到這個陷阱裡。我們一定要為這件事禱告,讓教會在主面前不光只是相安無事,這已經不容易了,但畢竟是消極的;正面上,乃是真正在積極上我們合一,我們同心 ─ 「同一個心靈,同一個腳蹤」,我們同一個心志要來討 神的喜悅。
第3章,掃羅家和大衛家爭戰
3:1『掃羅家和大衛家爭戰許久,大衛家日見強盛,掃羅家日見衰弱。』這是一個很明顯的事情,因為 神的旨意和 神的祝福在大衛家,人再怎麼爭是沒有用的。所以掃羅家在這個時候還不及時剎車,或是懂得服在
神的手下,卻還要跟大衛家繼續爭戰,這是消耗神家的力量,這是不必要的拖延,這真是非常可惜的事情。2-5節,講大衛娶了好幾個妻子,生了六個孩子。這裡只記了兒子,沒有記女兒。大衛所有的兒子全都是由不同的太太生的,這也是一件遺憾的事。舊約容許多妻,但是多妻多子到最後反而給自己的家帶來了許多不必要的困擾和傷害。
押尼珥的放縱和霸道
押尼珥和掃羅是堂兄弟,這是撒母耳記上14:50節所記載的。掃羅死了以後,伊施波設接著作王,押尼珥就擁護他在北邊作王,父傳子,這個觀念也是從外邦人學來的。在神家裡受膏的應該是要「立耶和華你 神所揀選的人為王」(申17:15),但是他卻是父傳子。大衛家父傳子,是因為 神應許他 — 你的後裔,你的子孫要永遠坐在我的寶座上。
押尼珥因為跟掃羅的一個妃嬪同房,伊施波設責備他,被責備後,押尼珥非常血氣的回答,帶著很厲害的威脅,11節『伊施波設懼怕押尼珥,不敢回答一句。』一件事,一個人,或是一個位置不是出於
神的,不是完全為著 神的,不僅 神的祝福不在,當你碰到困難的時候,你自己裡面就充滿了恐懼、不安。反過來說,如果今天我們所作的事,這個人或是他所站的位置是出於 神的,是聖靈膏的,是
神祝福的,就算外面有難處,碰到挑戰,這個人仍然是穩的,這個人在 神的眼前是蒙悅納的。伊施波設的位置根本不是出於 神的心意,是人所立的,他的權柄來自於人的擁護,所以他也必須聽命於這些擁護他的人,他要受制於他們,連人犯了大錯都不能糾正。至少他還有勇氣曾經糾正過,但發現不行的時候,他就害怕。
我們在神家服事主,有很多的人像保羅說的『仍舊討人的喜歡』,怕得罪人,怕得罪弟兄姊妹。不是說我們要去得罪弟兄姊妹,而是為了主在有需要去面對的時候,我們要有這個勇氣,要有這個信心,我們勇敢的去面對。不能為了討好人,討人的喜歡,我們就不敢說話,不敢把準繩拉起來,不敢把
神的旨意講出來,這是錯的。這是在伊施波設身上我們看見的,在押尼珥身上我們看見一個更大的肉體,充滿血氣、不服與背叛。
底下講到押尼珥就想要帶人歸給大衛,要來討好大衛,也插進來大衛把米甲要回來。撒母耳記上25:44講到是掃羅硬是把米甲交給了拉億的兒子帕鐵。所以不管是米甲,不管是帕鐵,甚至包括大衛,其實都是掃羅的受害者,掃羅是一個任意而行,根本沒有感情不顧別人的人。大衛為什麼硬要把米甲要回來?這個我們很難說。可能因為是他第一個妻子,也是在他最年輕時候的愛情,而且米甲曾經救過他,所以他們兩個人之間可能仍舊有起初的感情在。大衛硬把她帶回來的時候,帕鐵一面走一面哭,但是沒有看見米甲的抗拒,也沒有看見她哀哭,所以可能米甲仍然愛著大衛,她願意回來。但是不論怎麼樣,這件事情
神並不喜歡,因為申命記24:1-4節講到一個女人被丈夫休了,她嫁給別人,別人死掉了,或是別人又休了她,原來的丈夫就不能再把她娶回來,因為這是 神所厭惡的。當然米甲當初並不是被大衛休的,所以這是他們中間的不同,對、錯,我們很難去說他們,但這總是一件很遺憾的事情。
約押殺押尼珥
押尼珥率人想要歸服大衛,被約押知道以後,約押用詭計殺了押尼珥,一方面是除掉他的競爭者。很明顯的大衛非常欣賞押尼珥,也想重用押尼珥。約押心裡面是嫉妒的,知道這件事情對他是威脅,後來他又殺了亞瑪撒(撒下20章),我們知道約押是一個非常專權、嫉妒、爭競心很強的人。另一方面,他是為他弟弟報仇,所以他用詭計把押尼珥殺了。大衛在這件事情上放聲而哭,3:33『王為押尼珥舉哀說:押尼珥何竟像愚頑人死呢?』大衛為他難過,這件事情也得到民心,知道大衛並不是為急著作王,所以趕快除掉他的心頭大患,把押尼珥除掉好讓別人都歸服他。反而知道他是一個有正義感,很正直的人。在這裡大衛說了一句話-『這洗魯雅的兩個兒子比我剛強,願耶和華照著惡人所行的惡報應他。(3:39)』約押是一個大能的勇士,但是卻是一個非常屬血氣,有心計,不單純的一個人,所以到最後他的野心暴露而死於非命,
而且他也沒有被列在三十個多個勇士的行列裡。這是一件非常可惜的事。
約押在作這件事時,他完全背著大衛,他明明知道大衛喜歡押尼珥,但是他去追押尼珥的時候,完全沒有讓大衛知道。他居然敢殺大衛這麼重看的一個人,所以知道他是一個無法無天、目中無人的人。約押甚至在逃城希伯崙,就在大衛所在的地方,而且是
神所立的逃城殺了押尼珥,他不僅僅目中沒有大衛,他是目中沒有 神。那些不是無心之過,真正殺人的人,就算逃到逃城,也不能在逃城內殺他,在申命記19:12說『從那裡帶出他來,將他治死。』所以約押不能在逃城,而且就在王所在的地方把人殺了,這是約押非常可怕的地方。
第4章,伊施波設被殺
米非波設和伊施波設這兩個人我們不要搞混了。米非波設是約拿單的兒子,掃羅的孫子。伊施波設是約拿單的兄弟,是掃羅的兒子。伊施波設是接續作王,米非波設逃的時候腿摔瘸了。伊施波設作王,不肯讓出寶座,這全是出於人的手,是人自己的意思,也是人的擁護,而不是出於 神。1節『伊施波設聽見押尼珥死在希伯崙,手就發軟,以色列眾人也都驚惶。』所以,不是自己該站的位置,不要硬去站;不是自己該擁有的,就不要去爭。真正出於
神的,你丟都丟不掉, 神自己和眾人也會把它交在你手中。伊施波設自己爭,硬是站在這個王位上,不僅顯出他生命度量不夠,更重要的是因為他所站的位置,他所硬坐的寶座不是出於 神,所以,沒有 神的祝福,當他碰到困難時,他就沒有信心,沒有把握。
我們一再鼓勵弟兄姊妹,要服事主,全時間事奉 神,一定要 神親自的呼召,讓我們知道我們的靠山是 神。不能只有一點心願,我們就出來,這個靠山不強,因為你自己有一天會軟弱的,心願沒有辦法帶領我們走下去,但是
神的召,出於 神的,可以給我們力量。5-8節,講到兩個軍長背叛他。雖然有王,但是如同沒有王一樣,還是各人任意而行。士師記結束在『沒有王,各人任意而行』。現在他們有了王,是人所立的王,但是有王仍然如同沒有王。人的心沒有改變,沒有真正歸向 神,沒有讓
神作主作王,一定就會任意而行。這個世代就是一個各人任意而行的世代。外面的王都不可靠,外面的王都是表面的,人必須心裡面真正的歸向 神,才可能有合神心意的生活。
這兩個軍長趁伊施波設睡覺殺了他,以為作了討大衛喜悅的事,自己以為是來報好消息,卻招了殺身之禍。所以天然人的熱心、判斷,從世人的角度看,可能行得通,但是如果是在屬靈的事上,或是碰到屬靈的人,就行不通。就像你如果去賄賂,弄紅包去買通走後門,如果是世界上的人,也許你走的通。可是如果你碰到那個當家掌權的是一個非常敬畏
神,屬 神的人或屬靈的基督徒,你越拿紅包,越沒有機會。天然人的聰明、熱心、判斷,碰到屬靈的事,碰到屬靈的人是行不通的。因為磁鐵只會吸引鐵,它吸不了別的,所以屬肉體的人只會觸動屬肉體的人。希望我們自己能夠有這樣的提醒。
【小組討論】
1、大衛是用他的生命、仁厚、慈愛當領袖,所以使人對他心服口服。你認為在神家要成為一個好的領袖,其特質和要件是什麼?
2、在我們生活或服事上,不管是尋找工作,更換職業跑道,尋求伴侶,轉換服事部門,選擇學校或搬家、購屋……,我們該如何明白 神的旨意?
3、在神家服事,有很多的人像保羅說的『仍舊討人的喜歡』,怕得罪弟兄姊妹,就不敢說。但是為了主,我們要怎樣克服這種困難和軟弱,才能勇敢地把準繩拉起來,把 神的旨意講出來?
4、神在人身上的工作法則,以及祂在人身上要得著的是什麼?
禱告:
主耶穌,我們謝謝祢,祢的話永遠是我們的光,不僅能夠驅除我們裡面不討祢喜悅的地方,祢更是把什麼是好的,什麼是合祢心意的,擺在我們面前。主啊,從這短短的四章,我們的交通裡面,你讓我們能更深的默想 ─ 祢在人身上的工作法則,以及在人身上祢所要得著的是什麼?主,讓我們越來越脫離外面的、屬肉體的、屬血氣的反應、言行和判斷,讓我們在祢面前真成為一個屬靈的人。大衛凡事求問祢,也能夠在大大小小的事上顯出他裡面的實情,顯現他裡面對祢的敬畏,對祢的信任,主啊,讓我們在每天的生活中,也能夠這樣來榮耀祢。謝謝主,禱告奉主耶穌基督的名,阿們!