撒母耳記預查

16-17

摘錄於于宏潔弟兄主講的 撒母耳記小組預查 講道系列錄音

 

在第15章裡很重要的一件事是,掃羅在亞瑪力人的事情上,沒有完全遵照 神所吩咐的去行,他留下了亞甲和一些上好的牛、羊、牲畜,捨不得殺, 神就差遣撒母耳責備掃羅,有兩句很重要的話:

1、『聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油。』(撒上15:22)

2、『你既然厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作王。』(撒上15:23)

 

『聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油。』麥爾牧師 (Rev. F. B. Meyer) 曾經講過一句話:“除非我們絕對順服,我們根本不能算是順服。”(If you dont surrender all, you havent surrendered at all.) 掃羅對 神的順服是選擇性的,他贊成的、同意的,他就順服;他不贊成的、捨不得的,他就不順服;這在 神的眼中根本就不叫順服,正如麥爾牧師上面所說的這句話。聖經說,不僅我們『聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油』,我們所有不肯順服的地方,『悖逆的罪是與行邪術的罪相等;頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。』這對所有學順服的人來說,是很重要的提醒。

 

『你既然厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作王。』凡是不能讓 神掌權的,就不能為 神掌權。我們如果不肯讓主在我們身上作王,讓 神先在我們身上掌權,我們就不可能替 神掌權,也不可能在我們的遭遇、環境中成為一個掌權的人。約瑟被兄弟出賣,被波提乏的太太誘惑,被冤枉下在監獄裡,在這麼多的挑戰、考驗裡,他都是尊主為大,讓 神在他生活和生命裡掌權。所以他能從監中被 神提起來,放宰相的位上, 神能夠透過他,讓 神的旨意行出來。大衛也是這樣的人。可是在掃羅身上,我們看見他失敗了,他身為一國之君,不僅僅帶頭不順服 神,根本也沒辦法讓 神在他身上真正的掌權。所以,撒母耳對他說的話非常嚴肅:『你既然厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作王。』

 

16章,大衛受膏

所以16章一開始,『厭棄』這個這麼重的字又再次出現,16:1 『 耶和華對撒母耳說:我既厭棄掃羅作以色列的王,你為他悲傷要到幾時呢?你將膏油盛滿了角,我差遣你往伯利恆人耶西那裡去,因為我在他眾子之內,預定一個作王的。』這一方面說到 神厭棄了掃羅,擺在一邊 神不再用他。不是 神不給他機會, 神給他很多的恩典和祝福,也一再給他機會。現在, 神不肯再用他,所以 神興起了大衛。其實 神預備大衛在撒母耳記上13:14節就提到了,那時掃羅在對抗非利士人的事上,他勉強獻祭,已經得罪了 神,所以 神說『已經尋著一個合祂心意的人』。

 

1314節『耶和華已經尋著一個合祂心意的人』,那個時候大衛還沒有出生。為什麼這麼說?13:1『掃羅登基年四十歲;作以色列王二年』,然後發生了非利士人這件事。四十歲,中文聖經用點點,因為在原文裡並沒有四十歲。希伯來原文裡,四十這個數字也遺漏了,沒有人肯定是多少。所以後來的翻譯本,有人加上四十,也有人加上三十。這點不能確定,我們就不去堅持。但是我們從聖經其他確定的經文裡,可以考察,第一,使徒行傳13:21節『掃羅給他們作王四十年』,這是肯定的。第二,撒下5:4節『大衛登基的時候年三十歲』。換句話說,在掃羅作王十年以後,大衛才出生。如果非利士人的事情是發生在掃羅作王二年以後,表示過八年以後大衛才出生。所以,在大衛還沒有出生的時候, 神已經預備好器皿,有一天要起來取代掃羅,帶領 神的百姓建立一個合神心意的國度。

 

第一件事,一面,掃羅被厭棄;另一面, 神早就已經預備好大衛。這件事也是提醒弟兄姊妹,整個 神的國度、 神的子民都握在 神的手中。 神的旨意要實現在地上,祂透過祂的百姓,透過祂所揀選的器皿執行祂的計劃。人可以抵擋 神、可以背叛 神、也可以不順服 神,他的結局就是被 神放到一邊; 神的旨意永遠是往前去的, 而且是永遠不失敗的,所以在人失敗,不順服 神的時候, 神就預備新的器皿。我們在主面前一定要很儆醒,千萬不要以為我們愛 神,為 神捨棄什麼是給 神面子。今天我們不珍惜 神給我們的機會,不珍惜 神給我們的託付,像掃羅一樣,忘記了 神,甚至厭棄了 神的命令,我們的結局就和掃羅一樣,被 神擺到一邊。雖然 神還是愛我們, 神也不會否認我們是祂的兒女,但是我們在祂的手中,以及在祂的旨意中卻成為被擺到一邊的人。

 

第二件事, 神叫撒母耳膏大衛時,有一句很重要的話:『耶和華不像人看人:人是看外貌,耶和華是看內心。』7節)神在乎的永遠是我們裡面的,不是外面的。外面的俊美、高大、有恩賜、有才幹,這是人喜歡的,人崇拜的,但是 神看的卻是人裡面的。這對我們每一個人都是很重要提醒。

 

第三件事,這件事發生時,大衛還在野地放羊,一面說到他的忠心,另一面說到他在家中的地位和角色是被忽略。但這從來沒有影響到他對 神的愛,他生命的榮美,他一直都在主面前正面、積極的成長,預備自己。

 

16:13-14,這兩節是非常強烈的對比。13節『從這日起,耶和華的靈就大大感動大衛。14節『耶和華的靈離開掃羅,有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。』不知道讀這段聖經時,我們的感觸是什麼?我20年前讀這段時,就覺得這是一個太嚴肅的對比。一個討 神喜悅、被聖靈充滿、被聖靈感動,被聖靈使用的人;與一個因為厭棄 神而被擺到一邊去,甚至 神的靈離開他,更不要說仇敵、惡魔來擾亂他。這是兩個完全不同的生活層次,也是完全不同的價值。一個尊貴、榮耀、得勝;一個可憐、無用。關鍵不在於他們天生的客觀條件,都在於他們後來對 神的態度。我們真的要受到很大的提醒,希望我們都在主面前,從他們的故事受到警戒。

 

大衛為掃羅彈琴趕鬼。掃羅不斷的被仇敵,被邪靈攪擾,受到鬼的羞辱、傷害,不斷給他的驚嚇。另外,我們卻看見才十幾歲,年輕的大衛,卻是鬼所怕的,他一彈琴,不僅掃羅舒暢,連鬼都要離開,身上帶著聖靈的權柄和能力。這兩個人沒法比。在讀十六章時,一定會有個問題,為什麼在16:14節說『有惡魔從耶和華那裡來擾亂他』?因為從耶和華那裡來,並不表示是 神差遣惡魔來攪亂掃羅。約伯記一章, 神的眾子侍立在 神面前時,撒但也在其中。 神是至高掌權的,撒但背叛,但是仍然在 神的權柄底下。撒但控告、攻擊約伯,說『約伯敬畏 神豈是無故呢?你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家,並他一切所有的嗎?他手所做的都蒙你賜福;他的家產也在地上增多。你且伸手毀他一切所有的,他必當面棄掉你。耶和華對撒但說:凡他所有的都在你手中,只是不可伸手加害於他。於是撒但從耶和華面前退去。』(1:9-12) 

 

下面就講到撒但一波接一波的攻擊約伯,把他所有的產業奪去,把他的孩子全部殺死。我講約伯記時,特別講過“那道看不見的籬笆”撒但都知道的。所有屬 神的人, 神的兒女們,在我們周圍都有一道看不見的籬笆, 神劃定界線,撒但只能在外面恐嚇我們,牠不能直接的傷害我們,除非 神許可,把這個籬笆撤掉,除非人硬是要跑出這個籬笆,任憑仇敵攻擊我們,否則的話,我們都是活在 神旨意和 神的保護裡。掃羅厭棄 神,遠離 神,他不要主, 所以, 神的靈離開他,這道看不見的籬笆離開了掃羅,仇敵就可以自由的來攪擾他。我們從這個角度了解,並不是 神差遣惡魔來攻擊他,而是他自己離棄了 神,使 神的靈離開了他,這是他帶來的結果。23節『大衛就拿琴用手而彈,掃羅便舒暢爽快,惡魔離了他。』這是他們兩人非常強烈的對比。

 

16章裡至少可以找到5-7個對大衛的描述,從這些的描述裡面,看見大衛的生命以及他與 神的關系。大衛受膏,大家分享一下在新約裡面聖徒們對受膏該有認識和經歷是什麼?本章對大衛的記載:

1他在家中地位被忽略,他的角色被輕看。一點不影響他在 神面前的盡忠和他健康的性格,他裡面沒有苦毒,沒有消極、埋怨,他是非常正面地在 神面前成長。大衛被膏之後,13節『從這日起,耶和華的靈就大大感動大衛。』說到大衛一直活在聖靈的帶領和聖靈的感動底下。

2大衛善於彈琴。還不只是技巧的問題,他的彈琴是帶著能力的,能讓鬼離開的。

3他是大能的勇士

4他說話合宜,容貌俊美,更重要的是耶和華與他同在。別人都知道大衛身上有 神的同在。掃羅也知道他被惡魔攪擾。所以我們這個人到底是活在聖靈裡,還是活在天天被仇敵攪擾的裡,周圍的人都可以知道的,連少年人也看得出來耶和華與他同在。

5大衛彈琴,掃羅便舒暢爽快,惡魔離了他

 

從關於大衛的記載,讓我們去揣摩,去體會大衛這個人,他身上有什麼特點?為什麼 神會揀選他作祂百姓的君,作以色列的王? 神把這麼榮耀的託付交在他手上,不是沒有原因的。大衛從年少開始就非常認真,藉著平凡的生活來培育他那不平凡的生命,他在凡事上都忠心、全力以赴、追求卓越,他不管作什麼都把它做得最好;牧羊,忠心的牧羊;彈琴,彈的這麼好;拿兵器,他很忠心的拿兵器;他作千夫人,眾百姓、大家都愛他,掃羅的女兒、兒子都愛他。不管作什麼,不管是在什麼地方,不管出,不管入,不管跟什麼人,他都有很好的關係。就連要殺害他的掃羅,他都向著 神這麼絕對—『我在耶和華面前萬不敢伸手害耶和華的受膏者。(撒上26:11)』他對掃羅,這個一心要殺害他的掃羅,仍然是帶著敬虔,他不用自己的手去除滅他。

 

掃羅和大衛的個性有非常明顯的對比,到底掃羅和大衛在 神眼中有什麼不同?在人面前有什麼不同?在仇敵面前又有什麼不同?可以看見他們的表現不同,別人對他們的評價不同,他們兩個在 神面前,在人面前,在撒但面前,他們的價值,所發揮的影響力完全都不一樣。

 

17章,戰勝歌利亞

第一,百姓在歌利亞面前的懦弱無能,40天受盡羞辱,受盡他的威脅。所以當大衛來的時候,他很驚訝,說『有人殺這非利士人,除掉以色列人的恥辱,怎樣待他呢?』(26節)他覺得這根本就是 神家的恥辱——萬王之王,獨一的真 神,祂的百姓居然在未受割禮的非利士人面前受盡羞辱,被人辱罵40天,活在驚嚇、恐懼的裡。他覺得這是一個恥辱。

 

第二, 神有 神的時候, 神有 神的器皿。 神許可他們有這40天受羞辱,才讓耶西突然打發大衛來看他哥哥。這些事好像是巧合,但在 神的手中,都不是巧合, 神的時候到了, 神就藉著耶西叫大衛去看望哥哥,所以大衛來到戰場上。 神把大衛從伯利恆的野地拿過來放在戰場上, 神有 神的時候。我們會問說:為什麼 神要等這40天呢?為什麼不一開始就來呢?從人看好像是有耽延,其實 神早就預備了大衛,大衛是十幾年來 神的預備,甚至撒母耳記13:14節 神就已經預備。我們要再追回去,就像新約所說的從創立世界以前, 神就預備了。 神一點沒有耽延,祂有祂的時候。藉著 神百姓長期的羞辱、失敗,而當 神的器皿出現的時候,也突顯出他與眾人的不同,顯出他是怎樣一個倚靠 神的人,能夠靠著 神除去羞辱。

 

第三,大衛被預備好了。34-37節,講到大衛的得勝。十三章, 神百姓在非利士人面前的失敗不是在戰場上才臨時決定的,戰場不過是顯明結果,他們的勝敗都是在平常的生活裡決定的。 神的百姓在非利士人面前失敗,是因為他們平常就全面性的被繳械──『那時,以色列全地沒有一個鐵匠』(13:19), 神的家中沒有兵器,到了爭戰的時候,只有掃羅和約拿單有。大衛得勝,也不是那天站在歌利亞面前,他突然得到特殊的能力,使他勝過歌利亞。而是在他平常最平凡的生活,在他牧羊不被人注意的角色和環境裡,天天培養裡面大能的生命,愛護群羊、君王牧養的生命。所以,當大衛被擺在歌利亞面前時,我們看見他跟掃羅作的見證:『你僕人為父親放羊,有時來了獅子,有時來了熊,從群中銜一隻羊羔去。  我就追趕它,擊打它,將羊羔從它口中救出來。』(34-35節)他講了一句很重要的話,37節『耶和華救我脫離獅子和熊的爪,也必救我脫離這非利士人的手。』一句話講出了他今天能夠得勝的秘密和原因,就是在他平常最平凡的生活裡,他對 神的信靠,對 神大能的經歷,他經歷過 神救他脫離獅子和熊的手,知道 神要救他脫離這非利士人的手。

 

大衛勝過獅子和熊並不只是憑著他全身肌肉,聖經上從來沒有用形容參孫那樣去形容大衛,講到大衛都是講他容貌俊美,所以他的能力是從 神來,他不是靠著天然的孔武有力,他乃是倚靠 神,他知道是 神把他從獅子和熊的口中救出來。大衛和 神之間的信靠是真實的,他對 神能力的經歷是真實的,他對一切仇敵,一切威脅不害怕也是從裡面出來的。這是大衛身上非常好的見證。他能夠勇敢去面對歌利亞,而且只帶了五塊光滑石子。

 

29節『我來豈是沒有緣故嗎?』這是他裡面非常大的信心,他知道今天被帶到戰場上,絕對不是巧合,絕對不是碰巧爸爸叫我送東西給哥哥,給掃羅,我來是有緣故的, 神打發我來,為著一個 神聖的目的; 神打發我來,有使命在我身上,要把這個沒有受割禮的非利士人帶給以色列家的恥辱除去。大衛是個非常有使命感的人。大衛的信心是一個非常紮實、主動的信心,他這個信心不是因為驕傲和自信產生的,他這個信心是因為經歷過 神而產生的肯定,他知道有 神可以作為他的倚靠,他知道他所有的遭遇是出於 神,所以他能夠在仇敵的面前不害怕,而且在這樣的機會裡他也不浪費,因為他知道這個機會是 神預備的,前面的這個仇敵是 神帶他來的。大衛裡面永遠有使命感,預備好了讓 神用,預備好了去面對 神給他所有的環境,他要活出得勝來,使普天下的人都知道以色列中有 神。大衛整個心是帶著使命感,在他生活上,處處彰顯也活出他是有 神掌權的人,是 神帶領的人,是活著有使命的人。

 

大衛一心靠 神戰勝歌利亞,他不穿掃羅的戰袍,他只帶五塊光滑的石子,實際上他只用了一顆。大衛與歌利亞爭戰時,他的話這麼雄壯:『你來攻擊我,是靠著刀槍和銅戟;我來攻擊你,是靠著萬軍之耶和華的名,就是你所怒罵帶領以色列軍隊的 神。今日耶和華必將你交在我手裡。我必殺你。』(45-46節)整個大衛的爭戰,他說『我來豈是沒有緣故的嗎?』他知道 神要藉著他除掉以色列人裡面的羞辱,而且在他裡面有一個非常積極的目的——『使普天下的人都知道以色列中有 神;又使這眾人知道耶和華使人得勝,不是用刀用槍,因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。他必將你們交在我們手裡。』(17:46-47

 

大衛雖然受不了非利士人給 神百姓的羞辱,但是他的憤怒沒有轉向 神的百姓,他是直接針對仇敵—今天我一定要殺掉你,叫天下的人都知道在我們中間有 神。另外,他又說『又使這眾人』,就是叫 神的百姓,這些在戰場上顯出懦弱無能 神的百姓知道一件事——『耶和華使人得勝,不是用刀用槍』。他希望 神的兒女們藉著他要打的仗學到一個功課-不要把仇敵看的大過了我們所信的 神。這是大衛的雄心壯志,他的信心完全建立在 神的身上。不是大衛打完仗以後才講這麼豪邁的話,而是在他打仗以前。得勝太過癮了,讓人在大衛面前真覺得慚愧,這個不到二十歲的年輕孩子,能夠對 神有這樣絕對的信心,對仇敵這麼勇敢,對他自己有這麼大的把握。我再說,他對自己的把握來自於對 神的肯定,而不是來自於自己的驕傲和自信。底下大衛除去了歌利亞。

 

最後,我們講歌利亞。提醒一下弟兄姊妹,到底在我們生活裡有什麼歌利亞?到底有什麼罪惡?我們的脾氣、性格,生活上有什麼破口、漏洞?仇敵的攻擊,轄制、羞辱我們多年,讓我們一直繞行,不能到應許之地去。到底有什麼事情阻擋了我們,讓我們在 神的旨意、 神的救恩中不能繼續往前?我們都要起來,靠著主勇敢的去面對它。歌利亞不除去,我們的羞辱永遠在;歌利亞不除去,我們永遠沒有辦法在 神的旨意中繼續往前;歌利亞不除去,我們只有天天活在威脅,甚至活在他的傷害下。

 

最後提一個點,大衛手上沒有刀,他是用歌利亞的刀砍了歌利亞的頭,對我們也是很好的鼓勵。仇敵帶給 神兒女最大的威脅,最大傷害的東西,有一天反過來,成為我們勝過仇敵的憑藉。歌利亞手中的刀,嚇死了 神的百姓,多少人不敢去面對它,可是在一個對的人手上,在一個合神心意的器皿身上,大衛除去了這個人所有的力量,勝過了他,然後這個刀變成大衛砍下他首級的一個憑藉。雖然他已經被石頭打倒在地,但是大衛砍下他的首級,就讓以色列全軍,非利士全軍都看見這件事情的結果,知道歌利亞死了,兩軍的得勝非常明顯出現了。

 

我們真的要有一個禱告,希望能夠把仇敵給我們所有威脅、傷害,化成我們的祝福和幫助;從前最被仇敵轄制的點,現在成為我們得勝、誇勝的點。嫉妒的,變成自由;被捆綁的,不再捆綁;脾氣最大的人,有一天他的脾氣性格溫和,成為他身上最能夠榮耀 神的地方;平常最喜歡埋怨的,被 神轉變過來,讓人看見這個人,知道他天天感恩,天天讚美;從前自私的人,現在變得甘心犧牲自己;從前在錢財下是奴隸的人,現在變得這麼慷慨。我們真的希望仇敵原來最轄制、傷害我們,最叫我們害怕的點,靠著主我們得勝,成為仇敵的羞辱,成為勝過仇敵的憑藉。

 

【小組討論】

1、在新約裡,聖徒們對受膏該有的認識和經歷是什麼?

 

2、大衛身上有哪些特點是值得我們學習的?為什麼 神會揀選大衛作以色列的王?

 

3、在我們生活裡有什麼「歌利亞」?有什麼罪惡?是我們的脾氣、性格,或是生活上有什麼破口、漏洞?還是仇敵的攻擊,轄制?讓我們靠著主一一勝過。

 

 

禱告:

主耶穌,我們讀這些寶貴的故事,求祝福我們。每一個故事背後都有太多值得我們學習的。讓我們更加卑微,把大衛的榜樣擺在我們的眼前,讓我們不小看自己,也不再浪費自己的時間。這麼年輕的大衛,已經在手中這樣合用。主啊!我們有多少被仇敵,被蝗蟲、螞蚱所吞吃,所擄去的日子,求為我們贖回,讓我們今後在每一個環境中,在最平凡的環境裡,也都用來培養那不平凡的生命,讓我們像大衛一樣在凡事上,活出的最好來,好讓我們在手中真合乎使用。我們更是求讓我們很謙卑的看我們個人、家庭、小組、教會,到底我們的歌利亞是誰?讓我們靠著能勝過他,不再被羞辱,不再被攔阻,不再被他傷害。禱告、感謝奉主耶穌的名,阿們!